En el Sistema de Convivencia que Habitamos, asistimos a un Tremendo Desmoronamiento-(Titulo que tomo de Edmund Husserl). Por  Miguel  Montoya Jamed Asistiendo: en el sentido de vivir en este Tremendo Desmoronamiento, y asistir como: mantener, no debilitar, colaborar, desde el componente Efectivo (lo instituido) del Imaginario Social. Aunque el Tremendo Desmoronamiento al que asistimos, es: primero provocado, determinado como contexto de Sociabilidad por el poder político y económico, y después: es mantenido, opuesto débilmente, por la mayoría de los individuos, en la ignorada aceptación de una sociabilidad débil, no inteligente, sin reconocimiento del otro. Y esa Intersubjetividad es precaria, no inteligente, porque los Individuos carecen de una Subjetividad producida por ellos. Llevan una Subjetividad provocada por el sistema de convivencia, en el que predomina el “pensamiento calculador”, que invade con el dogma el Dominio público, donde aquel Individuo se desarrolla. Y fundamentalmente, con los más dañinos de los dogmas: el de la religión y el del mercado. “Tremendo Desmoronamiento”, es la aniquilación del Sujeto del Sentido. Sujeto del Sentido es Sujeto del Conocer: conocer-conociendo su ser-Sujeto en su hacerse-Sujeto. Ser-Sujeto es un momento de hacerse-Sujeto, de ahí que Ser sea la totalidad y también la momentaneidad. Sujeto del Sentido es lo opuesto de Sujeto del dogma o Sujeto dogmatizado, aún este puede ser un Sujeto de la razón científica o razón calculadora. Sujeto del Sentido es el que lleva, a la cotidianeidad, su pensamiento a pensamiento meditativo. El que escucha la apelación de lo conforme a esencia. Meditación es oposición al calcular y modos del mismo. Es “parase a pensar”. El ser de la Meditación, es: “entrar en el sentido”. Sujeto del Sentido, es el que entra en el sentido. El Sujeto debe construirle sentido a su cotidianeidad. Debe escapar al sentido común. Sentido común es el enrostrado de ignorancia, de religiosidad. Lo que “el sentido común” establece como conceptual cotidianamente no esta cargado por la racionalidad, ni por la intuición, es el sentido que se ha producido en un consenso religioso, en el imaginario atravesado por el dogma y la enajenación. Debemos decir: darle sentido a lo cotidiano, eso es romper aquel sentido común. El suceder cotidiano que sucede al Sujeto y en el que el Sujeto sucede, no se sostiene en la racionalidad. Y si todo lo real es racional y lo racional es real, no estamos viviendo una realidad construida, procurada por nosotros. Se provoca desde el poder político una perturbación en el “dar y recibir razón”, una anulación en la construcción de Sentido, que hace del individuo un Sujeto Racional. El territorio publico, que es donde se desarrolla el Individuo, está invadido – invasión provocada por el poder político y el poder económico- por el dogma, fundamentalmente por el dogma religioso, que es el más dañino y perturbador del proceso de humanización. El dogma que provoca mayor perturbación en el “haciéndose-Sujeto” del ser-Sujeto. Es puesto desde los gobiernos (como imposición) su dominio de legalidad y soberanía como racionalidad, como ámbito cotidiano de la razón de los individuos. Esto encuentra anclaje en un estado previo y permanente de vulneración de la Subjetividad de los individuos. Desde, y como primordial: La tecnologización de la sociedad. El imperialismo tecnológico como determinante frente a la necesidad de procurar protección ante los miedos: inmediatos, cotidianos, de una sociabilidad débil, precaria, no-inteligente. Miedos, provocados, que van desde la amenaza de enfermedades desconocidas aun, o que reaparecen por la pobreza, por la ausencia de barreras sanitarias, por la no-consideración de la Salud Publica desde el Estado, que es una de las explicitas maniobras de la destrucción del Sujeto, a la pérdida o precarización del Trabajo. De un “trabajo” que no es la esencia probatoria del hombre, como lo conceptualiza Hegel. Es el trabajo estructurante-desestructurante, sinónimo de fatiga, deterioro, sacrificio, destrucción del individuo, como lo conceptualiza el capitalismo. Pero, aun, el deterioro de ese trabajo es el deterioro del abrigo y del alimento del hombre. La tecnologización constituye el círculo de vulneración de la Subjetividad, que es el debilitamiento del carácter, es la debilitación del espíritu de los individuos. El espíritu es la totalidad espacio temporal del Mundo de la Naturaleza, que implica el Discurso humano, el cual revela ese Mundo y el Hombre. El espíritu es el ser-en-el-mundo. Esos miedos se asocian, fortalecen el miedo, la angustia, de ser-en-el mundo. El mercado gestiona la Salud, las especializaciones médicas, el establecimiento de los centros de salud, la atención de las dolencias son ofertas. Se establece en la ciudad, por donde trajinamos los individuos, una exposición de una disección del cuerpo con las ofertas de reparación – desde establecimientos que tienen la publicidad de los negocios – que contribuye desde el mercado a la vulneración de la Subjetividad por asociación de amenazas a la salud. La amenaza es permanente, los miedos se convierten en directamente proporcionales a las herramientas de protección, objetos del imperialismo tecnológico, ofrecidos por el mercado. Protección, a medias, que tenemos los trabajadores que pagamos una obra social, y de la que carecen los que tienen que acudir a la salud pública, con hospitales precarios: sin los recursos sanitarios y con pocos médicos, con sueldos muy bajos y con horarios extensos que hacen vulnerable la atención. El aumento y el mantenimiento de la pobreza. Que es de un modo primitivo: falta de educación, ausencia de ejercicio de reflexión, frustraciones sociales, necesidades básicas insatisfechas,  exclusión de los ámbitos de sociabilidad, estrechamiento de la Mundaneidad, ausencia de protección del Estado en aquellas necesidades básicas, precariedad o ausencia del trabajo, que destruye la Subjetualidad (fortalecimiento de la Subjetividad) desde la imposibilidad de alimentarse y abrigarse como inicio, y por lo tanto: la falta de dinero que concluye la exclusión del reconocimiento social. Los miedos y la tecnología, movilizados por el mercado y las políticas capitalistas, conforman el círculo vicioso de la De-Subjetualidad. Círculo que atraviesa del primero y básico miedo al último y básico miedo que menciono, pasando por otros, de los que tiene mayor relevancia el miedo a la inseguridad. Inseguridad construida por